“Los ataques a Timochenko son una expresión de la realidad psicótica que estamos viviendo”

Alejandro Castillejo: Ilusión en dos sentidos. Porque teníamos unas expectativas distintas y porque estamos equivocados si creemos que cambiar en algo este país va a ser fácil. Los ataques son una expresión de la realidad psicótica y ambivalente que estamos viviendo. Estamos en un escenario transicional, en un intermedio, en que los conceptos a través de los cuales solíamos comprender la realidad están cambiando. Las categorías de guerrilla, ilegalidad, armas, pena, se están transformando.

Hay una tensión obvia entre entre quienes alegan que los ex guerrilleros (supongo que los 14 mil) tienen primero que pasar por la JEP o, incluso, ser penalizados por la justicia ordinaria, y quienes creen que pueden saltar directamente a la contienda electoral mientras el proceso de justicia se adelanta.

El problema es que la visceralidad con que se expresan los sentimientos aquí es peligrosa. Hace un par de días frente a los ataques a Timoleón Jiménez, un abogado invitó por twitter a que apretaran el gatillo, que él los defendía.

Estamos viviendo la confrontación armada con palabras, pero de un lado.

A.C.: Las transiciones implican el colapso de una forma dicotomizada de ver el mundo en la que hay una separación entre amigos y enemigos que encarnan todo lo que uno considera que no es, o entre patriotas y terroristas, que habitan campos completamente separados.

Para algunas personas en este país el único mundo posible es el mundo sin los otros, ¿no sería eso la misma historia que hace 50 años?

Podría explicar lo de Timochenko de una forma muy sencilla (además de los obvios odios). Todos los seres humanos habitan espacios sociales. No tenemos problema cuando el otro (que consideramos peligroso o indigno, por pobre, por ejemplo) está rondando nuestro espacio social hasta que cruza cierta frontera imaginaria. Es lo que pasa por ejemplo cuando alguien siente pesar por los desplazados hasta que se instalan en la casa del lado.

Los ex guerrilleros de las Farc que habían sido concebidos como un peligro cruzaron una frontera que no se esperó que pudieran cruzar y sin haber pasado por el proceso de purificación de la justicia. A lo que se suma que Timoleón Jiménez encarna la guerra misma.

A.C.: Estamos en el comienzo de toda una historia. La JEP y la Comisión de la Verdad están previstas para que funcionen durante una década y tres años, respectivamente. Creo que el partido político de la Farc sabe que su futuro político depende de que los colombianos no sientan que se están haciendo los locos con eso.

Ahora bien, al Estado colombiano también le ha sido difícil reconocer su responsabilidad, pedir perdón, salvo cuando ha mediado una orden de la Corte Interamericana de Derechos Humanos.

Las transiciones no son procesos homogéneos en la que todos nos cogemos de la mano y pasamos de la guerra a la paz, sino que están llenos de complejidades. Me parece que Timoleón Jiménez ha hecho un proceso de transformación de él mismo.

A.C.: Las transiciones son como una tesis.

En la primera reunión con el director, el estudiante le dice que con su proyecto quiere cambiar la historia de la antropología para que haya una antes y después de él.

A los seis meses vuelve y le dice que ha reflexionado mejor y que lo más importante es hacer un buen proyecto con el que se sienta a gusto y, finalmente, vuelve a los siguientes seis meses y le dice que está cansado y que lo único que quiere hacer es cumplir con el requisito para graduarse.

Imaginar lo inimaginable significó pensar que las Farc hicieran política sin armas. Ver que lo imaginable podía ser posible sucedió quizá en el momento del apretón de manos entre el presidente Juan Manuel Santos y Timoleón Jiménez al presentar el Acuerdo firmado en Cuba.

Estamos en la etapa de lo realizable, que es hacer lo que podemos hacer de todo lo que pensamos que era posible.

A.C.: Principalmente la aprobación de los mecanismos de justicia, verdad y reparación, es decir, la JEP, la Comisión de la Verdad y la Unidad de Búsqueda de Desaparecidos, que son, precisamente, los que hacen que este proceso, mínimamente, cumpla con los estándares internacionales.

Otros puntos transformadores como el de tierras, por ejemplo, están quedados.

Lo realizable tiene que ver también con cómo van a operar esas instituciones y sobre qué tipo de violencias harán énfasis. Si lo hacen sobre reclutamiento forzado, estarán enfocados en la responsabilidad de Las Farc, si lo hacen sobre tortura, estarán extendiendo el espectro también al Estado. Hay una serie de decisiones técnicas que deberán tomarse, que moldearán lo realizable y que pueden estar lejos de lo que nos imaginamos posible.

A.C.: Sí creo que no son los únicos responsables. Las guerras se hacen entre varios. Situar la responsabilidad en uno solo de los polos del conflicto es un error, conveniente para algunos, claro. En Colombia llevamos diez años hablando de memoria (y eso está bien, aunque ha producido cierta saturación), pero muy poco de historia, y con ello, de los beneficiarios de la guerra. Tengo la sensación que que no hay una idea clara de lo que ha pasado y se piensa que sólo hay "malos" absolutos y "buenos" absolutos. Hay una polarización absoluta, alimentada mediáticamente. Todo el mundo habla aquí desde una supuesta altura moral.

El paquete tecnológico que yo llamo la justicia transicional es una plantilla que abarca únicamente las graves violaciones a los derechos humanos pero no abre la discusión sobre los beneficiarios del conflicto.

Cuando se incluyó el término “terceros responsables” me pareció interesante pero dada su connotación penal esto prendió rápidamente las alarmas bajo el argumento de que se convertiría en una cacería de brujas lo que culminó en que no fuera obligatorio que se presentaran ante la Comisión de la Verdad.

A.C.: Hay gente que es responsable de crímenes concretos, como la que financió, operó con grupos armados legales e ilegales. Pero hubo otros que sin intervenir, directamente, en el conflicto se beneficiaron económica y políticamente del estado de cosas que había y, ahí hablamos más de una responsabilidad moral.

Esto no tiene que aterrizar en la JEP pero debería hacer parte de un diálogo colectivo serio como sociedad.

A.C.: Por ejemplo la amplia circulación (compra-venta) de tierras que hubo sobre las que había duda de que habían pertenecido a personas desplazadas, sobre todo, en lugares donde hubo hegemonía de grupos guerrilleros o paramilitares.

O la limpieza de zonas donde había guerrilleros o paramilitares en las que después se sembraron extensas plantaciones de palma africana.

En el caso de Sudáfrica, que he tenido la oportunidad de estudiar, los blancos fueron claros beneficiarios económicos del Apartheid. Gracias al despojo que sufrieron los negros africanos aquellos tuvieron acceso a tierras en las que construyeron lujosos centros comerciales y residencias y, pese al reclamo por lo que les robaron, la transición no logró (y nunca fue su intención) que se revirtiera ese estado de cosas.

A.C.: El problema radica en lo que yo llamo la “promesa de la transición”.

Se parece mucho al rito católico del bautismo. Hay una transición entre el momento que un niño o niña entra a la Iglesia como un alma sin nombre y el momento del baño con agua bendita en que no sólo adquiere nombre y entra a hacer parte de la comunidad sino que se espera que se convierta en el católico ideal.

Aquí y en muchos países se generó la expectativa que después del paso por la “iglesia” transicional vamos a ser una sociedad distinta, lo que está representado en el lema “todos por una nueva nación”, que era una apuesta por sacar al país de la violencia, pero una apuesta descomunal. De hecho Colombia está viviendo varias transiciones, por decírlo así. Una con los paramilitares, saliendo de Justicia y Paz (que pareciera se rearman), el posconflcto con Las Farc, y los diálogos con el ELN. No hay nada peor que una sociedad que se decepcione de su propio proceso.

A.C.: Yo tengo críticas debido a mi quehacer intelectual y a que he conocido de cerca los escenarios transicionales de Sudáfrica, Guatemala y Perú en los que se prometieron (o insinuaron por lo menos) cambios muy grandes que no se cumplieron.

Esto es diferente de los políticos que construyen sus carreras políticas sobre el fracaso de la transición en función de sus cálculos electorales.

Y de quienes querían extender la guerra y su crítica no es a la transición sino que más bien tienen una nostalgia guerrerista y de la noción del victorioso.

A.C.: Soy un realista. Lo que pasa es que los conflictos son como hoyos negros, estamos metidos en ellos y no vemos nada más alrededor.  Además, lo que vemos sólo lo leemos a través de tres conceptos “verdad”, “justicia” y “reparación”.

La justicia transicional está diseñada para acabar con una confrontación y no para tranformar un estado de violencias más amplio; por tanto, se prometen unos mundos totalmente nuevos pero con las mismas contradicciones que subyacen a los conflictos. Basta ver en qué están los sudafricanos.

Allá, por ejemplo, veinte años después de la Comisión de la Verdad, los negros africanos siguen viviendo en las mismas condiciones de miseria crónica.

A.C.: La cuestión es que la justicia transicional opera como lo que yo llamo el “Evangelio global del Perdón y la Reconciliación”, es decir, está basada sobre la idea de una verdad que nos libera, que tiene rasgos bíblicos y psicoanalíticos, y que se obtiene a través de un modelo aplicable a todas las sociedades.

Pero lo cierto es que todas las sociedades son diferentes e, incluso, al interior de ellas hay muchas diferencias.

Adicionalmente, hay una creencia de que la justicia transicional tiene como finalidad la restitución del estado de derecho porque la causa del conflicto es la falta de imperio de la ley. Yo creo que nuestro gran reto no es construir una paz institucionalizada.